La Libertad primera y última de Krishnamurti
PREFACIO
El hombre es un ser anfibio que vive a
un tiempo en dos mundos: el mundo de lo dado y el mundo de lo hecho por
él mismo; el mundo de la materia, la vida y la conciencia, y el mundo de
los símbolos. En nuestro pensar utilizamos un repertorio de sistemas
que son símbolos: el lenguaje, las matemáticas, el arte pictórico, la
música, el ritual y lo demás. Sin tal sistema de símbolos no habría
arte, ni ciencia, ni filosofía, ni siquiera tendríamos los rudimentos de
la civilización: en otras palabras, descenderíamos a la animalidad.
Los símbolos son, pues, imprescindibles.
Pero, como lo comprueba la historia de todos los tiempos, los símbolos
también pueden tener consecuencias fatales. Como ejemplo, tómese de un
lado el dominio de la ciencia, y del otro, el de la política y la
religión. El pensar en términos de cierta clase de símbolos y el actuar
en respuesta a los mismos nos ha permitido comprender, y hasta cierto
punto dominar las fuerzas elementales de la naturaleza.
En cambio, el pensar en términos de otra
clase de símbolos y el actuar en respuesta a ellos nos hace utilizar
esas fuerzas como instrumentos para el asesinato en masa y el suicidio
colectivo. En el primer caso los símbolos estuvieron bien escogidos,
cuidadosamente analizados y progresivamente adaptados a los hechos de la
existencia física. En el segundo caso los símbolos originalmente mal
escogidos no han sido nunca sometidos a riguroso análisis, ni tampoco se
han ido mortificando para ponerlos en armonía con los hechos de la vida
humana. Más aun, estos símbolos inadecuados inspiran a todo el mundo
tanto respeto como si por arte de magia fueran más reales que las mismas
realidades que representan. Así, en los textos de religión y de
política, no se piensa que las palabras representan defectuosamente
hechos y cosas, sino que, por el contrario. los hechos y las cosas
sirven para comprobar la validez de las palabras.
Hasta hoy, los símbolos sólo han sido
utilizados de un modo realista en materias a las cuales no damos la
máxima importancia. En todo lo concerniente a nuestros móviles más
profundos, persistimos en valernos de símbolos no sólo irracionalmente
sino con asomos de idolatría y hasta de locura. El resultado final de
todo esto es que el hombre ha podido cometer, a sangre fría y por largos
períodos de tiempo, actos que las bestias sólo son capaces de cometer
por breves instantes, cuando están en el colmo del frenesí, del deseo o
del terror. Los hombres pueden volverse idealistas porque hacen uso de
los símbolos y les rinden culto; y, por ser idealistas, pueden
transformar la intermitente codicia del animal en los grandiosos
imperialismo de un Rhodes o de un J.P.
Morgan; el intermitente afán de pelea
del animal lo pueden transformar en el Stalinismo o en la Inquisición
española; y el transitorio apego del animal a la tierra que lo sustenta,
lo pueden transformar en el deliberado frenesí del nacionalismo.
Afortunadamente, el hombre puede también convertir la intermitente
bondad del animal en la caridad de toda la vida de una Elizabeth Fry o
de un Vicente de Paúl; la intermitente dedicación animal a la hembra, al
macho y a la prole, la puede convertir en la razonada y persistente
cooperación humana que hasta la fecha ha demostrado ser tan recia que ha
logrado salvar al mundo de las desastrosas consecuencias del otro tipo
de idealismo. ¿Será posible que este idealismo siga salvando al mundo?
No lo sabemos. Lo que sí sabemos es que con la bomba atómica en manos
del idealismo nacionalista ha disminuido mucho la ventaja de los
idealistas de la caridad y cooperación.
Ni siquiera el mejor de los libros sobre
el arte de cocina puede substituir a la peor de las comidas. El hecho
es obvio. Y, sin embargo, en el transcurso de los siglos, los filósofos
más profundos y los teólogos más hábiles y eruditos han caído
constantemente en el error de identificar sus obras puramente verbales
con la realidad de los hechos, o peor aun, han imaginado que, en alguna
forma, los símbolos son más reales que aquello que representan. Este
culto a la palabra no ha dejado de ser combatido. Según San Pablo: “La
letra mata; el espíritu vivifica”. “Y ¿Por qué -se pregunta Eckhart-,
por qué caer en habladurías sobre Dios? Cualquier cosa que digáis de
Dios es falsa”. En el otro extremo de la tierra el autor de uno de los
Mahayana sutras afirmó que “Buda nunca predicó la verdad, pues
comprendía que tenéis que descubrirla dentro de vosotros mismos”. La
gente respetable se desentendía de esos dichos por creer que eran
profundamente subversivos. Y así, al correr del tiempo, perduró la
idolatría que exagera el valor de los emblemas y las palabras. Las
religiones se hundieron en la decadencia, pero la vieja costumbre de
promulgar credos y de imponer la creencia en dogmas persistió aun entre
los mismos ateos.Durante los últimos años, los expertos en lógica y
semántica han hecho un minucioso análisis de los símbolos que el hombre
usa para pensar. La lingüística se ha convertido en una ciencia y hasta
existe una materia de estudio denominada por Benjamín Whorf
meta-lingüistica. Todo esto es muy encomiable, pero no basta. La lógica y
la semántica, la lingüística y la meta-lingüística son disciplinas
puramente intelectuales que analizan las diversas formas, correctas e
incorrectas, significativas e insignificantes, en que las palabras
pueden relacionarse con las cosas, los procesos y los acontecimientos.
Pero estas disciplinas no ofrecen orientación alguna respecto del magno
problema, más fundamental que cualquier otro, de la relación del hombre,
en su totalidad psicofísica, con los dos mundos en que vive: el mundo
de los hechos y el mundo de los símbolos.
En todas partes y en toda época de la
historia este problema ha sido resuelto individualmente por algunos
hombres y mujeres. Aunque hablaran y escribieran sobre ello, estos
individuos crearon ningún sistema porque sabían que todo sistema o
doctrina envuelve la tentación de exagerar el valor de los símbolos, de
dar más importancia a las palabras que a las realidades que ellas
representan. Su propósito nunca fue el de ofrecer explicaciones
preconcebidas ni panaceas, sino invitar a la gente a hacer el
diagnóstico y el tratamiento de sus propios males, lograr que vayan al
lugar donde el problema del hombre y su solución se presentan
directamente a la experiencia.
En este volumen, que contiene
selecciones de escritos y alocuciones de Krishnamurti, el lector hallará
una clara exposición contemporánea del problema humano fundamental y
una incitación a resolverlo en la única forma en que puede resolverse,
resolviéndolo cada individuo por sí y para sí mismo. Las soluciones
colectivas, en que muchos ponen desesperadamente su fe, son siempre
soluciones inadecuadas. “Para comprender la confusión y la desdicha que
hay dentro de nosotros, y por lo tanto en el mundo, hemos de comenzar
por hallar claridad dentro de nosotros mismos, y esa claridad surge del
recto pensar. La claridad interior no puede organizarse, porque no puede
recibirse ni darse a otra persona. El pensamiento que se organiza
colectivamente es una mera repetición. La claridad no es resultado de la
afirmación verbal sino de la comprensión de uno mismo y del recto
pensar. A la rectitud del pensamiento no se llega por el mero cultivo
del intelecto, ni por la imitación de modelos, aunque estos sean dignos y
nobles. La rectitud del pensamiento nace del conocimiento propio. Sin
comprenderse uno a sí mismo no hay base para el pensamiento; sin el
conocimiento propio, lo que “uno piensa no es verdadero”.
Este tema básico lo desarrolla
Krishnamurti una y otra vez. “Hay esperanza en los hombres, no en la
sociedad, no en los sistemas ni en los credos religiosos organizados,
sino en vosotros y en mí”. Las religiones organizadas, con sus
mediadores, sus libros sagrados, sus dogmas, sus jerarquías y sus
rituales, sólo ofrecen una falsa solución al problema fundamental.
“Cuando citáis la Bhagavad Gita, o la Biblia, o algún libro sagrado
chino, ¿qué hacéis, acaso, sino repetir? Y lo que repetís no es la
verdad. Es una mentira, porque la verdad no puede repetirse”. Una
mentira puede ampliarse, exponerse y repetirse, pero no puede hacerse lo
mismo con la verdad. Cuando la verdad se repite, deja de ser la verdad;
por eso los libros sagrados no tienen importancia. Es a través del
conocimiento propio, no a través de la creencia en símbolos originados
por otros, como el hombre llega a la realidad, eterna en que está
arraigado su ser. La creencia en la perfección y en el valor supremo de
cualquier conjunto determinado de símbolos no conduce a la liberación,
sino a la historia, a la repetición de los viejos desastres de siempre.
“La creencia tiene un inevitable efecto separatista. Si tenéis una
creencia, si buscáis seguridad en vuestra particular creencia, os sentís
separados de aquellos que buscan seguridad en alguna forma de creencia.
Todas las creencias organizadas se basan en la separación aunque
prediquen la fraternidad”. El individuo que ha resuelto el problema de
sus relaciones con los dos mundos de hechos y símbolos, es un individuo
sin creencias. Con relación a los problemas de la vida práctica,
mantiene hipótesis viables que le sirven para realizar sus propósitos, y
a las cuales no concede más importancia que a cualquier otra clase de
instrumento. En cuanto se refiere al prójimo y a la realidad en que se
afinca su vida, tiene las vivencias directas del amor y la comprensión.
Es con el En de librarse de las creencias que Krishnamurti “no ha leído
ningún libro sagrado, ni la Bhagavad Gita, ni las Upanishads”. Nosotros
ni siquiera leemos obras sagradas; nos conformamos con leer periódicos,
revistas e historietas detectivescas de nuestra preferencia. Esto quiere
decir que nos enfrentamos a la crisis de nuestro tiempo, no con amor y
comprensión, sino con “fórmulas, con sistemas”, que en verdad tienen muy
poco valor. Pero “los hombres de buena voluntad no deben tener
fórmulas”, porque las fórmulas conducen inevitablemente a “la ceguera
del pensamiento”. El apego a las fórmulas es casi universal. Y es
inevitable que así sea, “porque nuestra educación se basa en qué pensar,
y no en cómo pensar”. Se nos educa como miembros creyentes y militantes
de algún grupo: comunista, cristiano, mahometano, hindú, budista o
freudiano. Por tanto, “respondéis al reto, que es siempre nuevo, de
acuerdo con una norma vieja, y de ahí que la respuesta carezca de
validez, de originalidad y frescor. Si respondéis como católico o como
comunista, estáis respondiendo -¿no es verdad?- de acuerdo con el
pensamiento condicionado. En consecuencia, vuestra respuesta no tiene
sentido. ¿Y no es el hindú, el musulmán, el budista, el cristiano
quienes han creado este problema? Así como la nueva religión es el culto
del Estado, la vieja religión era el culto de una idea. “Si respondéis a
un reto según el viejo condicionamiento, vuestra respuesta no os
permitirá comprender el nuevo reto. Por eso, “lo que uno tiene que hacer
para enfrentar el reto nuevo es librarse, despojarse enteramente del
trasfondo, encararse con el reto de un modo nuevo”. En otras palabras,
los símbolos jamás deben elevarse a la categoría de dogmas, y ningún
sistema debe considerarse más que como una conveniencia provisional. El
creer en fórmulas, y los actos que de esas creencias se derivan, no
pueden conducimos a una solución de nuestro problema. “Es sólo a través
de la comprensión creadora de nosotros mismos como puede surgir un mundo
creador, un mundo feliz, un mundo en que no existan ideas”. Un mundo en
que no existan ideas sería un mundo dichoso, porque sería un mundo sin
las poderosas fuerzas que condicionan, que obligan a los hombres a
emprender acciones impropias, sería un mundo sin los dogmas consagrados
por la tradición que sirven para justificar los peores crímenes y dar
estudiados visos de razón a los mayores desatinos.
Una educación que nos enseña qué pensar y
no cómo pensar requiere una clase gobernante de sacerdotes y de
maestros. Pero “la idea misma de dirigir a los demás es antisocial y
antiespiritual. El dirigente siente satisfecho su anhelo de poder, y los
que se dejan gobernar por él sienten satisfecho su deseo de certeza y
seguridad. El guía espiritual provee a sus discípulos una especie de
narcótico. Pero alguien podría interrogar:
“¿Qué hace usted? ¿No se comporta usted
como un guía espiritual?” “Es obvio -contesta Krishnamurti- que yo no
actúo como vuestro guía, porque, en primer término, no os doy
satisfacción alguna. No os digo lo que debéis hacer en todo momento, ni
de día en día, sino que os señalo algo; y vosotros podéis aceptarlo o
rechazarlo, de acuerdo con vuestro propio criterio y no de acuerdo con
el mío. Nada os pido a vosotros, ni vuestro culto, ni vuestros elogios,
ni vuestros reproches, ni vuestros dioses. Yo digo: esto es un hecho;
podéis aceptarlo o rechazarlo. Y la mayoría de vosotros lo rechazará por
la simple razón de que el hecho no os satisface”.
¿Qué es precisamente lo que nos ofrece
Krishnamurti? ¿Qué es lo que podemos aceptar, si nos parece bien, pero
que con toda probabilidad preferiremos rechazar? No se trata, como hemos
visto, de un sistema de creencias, de un catálogo de dogmas, ni de un
repertorio de ideas o ideales. No se trata de ningún caudillaje, ni
mediación, ni dirección espiritual, ni siquiera se trata de un ejemplo;
ni de un ritual, ni de una iglesia, ni de un código, ni de una elevación
o alguna forma de parloteo estimulador.
¿Se tratará acaso de la autodisciplina?
Tampoco, pues es la cruda realidad que la autodisciplina no sirve en
absoluto para resolver nuestro problema. Para hallar la solución, la
mente ha de abrirse a la realidad, ha de enfrentarse con los hechos del
mundo exterior y del mundo interior, sin ideas preconcebidas ni
limitaciones de ninguna especie. (El servicio a Dios es la libertad
perfecta. Y, a la inversa, la libertad perfecta es el servicio a Dios).
Al someterse a la disciplina, la mente no experimenta ningún cambio
radical; es el mismo “yo” de antes, pero “maniatado, mantenido bajo
dominio”.
La autodisciplina figura en la lista de cosas que Krishnamurti no nos ofrece. ¿No ofrecerá él la creación?
Contestamos otra vez con la negativa.
“La creación os puede traer lo que buscáis; pero la respuesta puede
venir de vuestro inconsciente, o del depósito de todos vuestros deseos.
La respuesta no es la voz apacible de Dios”.
“Veamos -continúa Krishnamurti- lo que
sucede cuando rezáis. Mediante la repetición constante de ciertas
palabras, y dominando vuestro pensamiento, la mente se aquieta, ¿no es
verdad? Por lo menos la mente consciente se aquieta. Arrodillados, como
lo hacen los cristianos, o sentados, como lo hacen los hindúes, a través
de tanta repetición la mente del que ora se aquieta. En esa quietud
brota la insinuación de algo que habéis pedido, que puede venir de lo
inconsciente, o que puede ser la respuesta de vuestros recuerdos. Pero,
ciertamente, eso no es la voz de la realidad, pues la voz de la realidad
debe venir a vosotros; a ella no se puede apelar, a ella no se puede
orar. No podéis seducirla para que venga a vuestra pequeña jaula
practicando el ‘puja’, el ‘bhajan’1 y otras cosas por el estilo, ni
haciendo ofrendas florales, ni ceremonias propiciatorias, ni olvidándoos
de vosotros mismos, ni emulando a otros. Una vez que se aprende el
truco de aquietar la mente por la repetición de ciertas palabras, y de
recibir insinuaciones en medio de esa quietud, surge el peligro -a menos
que estéis en vigilancia muy alerta para averiguar el origen de tales
insinuaciones- de que quedéis atrapados y la oración se convierta
entonces en substituto de la búsqueda de la Verdad. Lo que pedís lo
obtendréis, pero eso no será la verdad. Si deseáis, si pedís,
recibiréis, pero a la larga tendréis que pagar su precio”.
De la oración pasamos al yoga, otra de
las cosas que no nos ofrece Krishnamurti. Porque el yoga es
concentración, y la concentración es exclusión. “Erigís un muro de
resistencia por la concentración en un pensamiento que habéis escogido, y
tratáis de mantener alejados los demás pensamientos”. Lo que comúnmente
se llama meditación es el mero “cultivo de la resistencia, de la
concentración exclusiva en una idea que habéis escogido”. Pero, ¿cómo
hacéis la selección? “¿Qué os hace pensar que algo sea bueno, verdadero,
noble, y lo demás no lo sea? Es claro que la opción se basa en el
placer, en la recompensa o en el éxito; o es meramente una respuesta del
propio condicionamiento o de la tradición. ¿Por qué escogéis algo? ¿Por
qué no examináis cada pensamiento? Si sentís interés por muchas cosas,
¿por qué razón escogéis una de ellas? ¿Por qué no investigáis todo lo
que os interesa? En lugar de crear resistencia por la concentración en
un interés o en una idea, ¿por qué no estudiáis cada interés y cada idea
a medida que surgen? Después de todo, vosotros tenéis muchos intereses,
muchos disfraces, conscientes e inconscientes. ¿Por qué preferís uno y
desecháis los demás, si al oponeros a éstos creáis la resistencia, la
lucha y el conflicto? Mientras que si examináis todo pensamiento en el
instante en que surge -todo pensamiento, he dicho, y no algunos
pensamientos-, entonces no hay exclusión. En verdad que es una tarea
ardua el investigar cada uno de nuestros pensamientos. Porque, mientras
investigamos un pensamiento, se introduce otro inadvertidamente. Pero si
uno se da cuenta cabal de este proceso y sin deseo de justificar o
dominar se dedica a observar pasivamente un pensamiento, notará que no
habrá la intromisión de ningún otro pensamiento. Esa intromisión de
otros pensamientos sólo ocurre cuando censuráis, comparáis, o
inclináis”.
1 Ceremonias religiosas de los hindúes. (N. del T.)
“No juzguéis para que no seáis
juzgados”. Esta enseñanza del Evangelio es tan aplicable a nuestra
propia vida como a nuestro trato con los demás. Cuando uno juzga,
compara o condena, la mente no está abierta a la verdad, no puede estar
libre de la tiranía de los símbolos y sistemas; no puede escapar al
ambiente, ni al pasado.
Ni la introspección con un fin
predeterminado, ni el autoanálisis dentro de alguna norma tradicional,
ni una serie de principios consagrados, pueden servirnos de ninguna
ayuda. Hay una espontaneidad trascendente en la vida, una “Realidad
creadora”, como la llama Krishnamurti, que se revela a uno cuando la
mente se halla en estado de “alerta pasividad”, de “captación pasiva sin
opinión”. El juicio y la comparación irremediablemente nos conducen a
la dualidad. Sólo la captación pasiva sin opción puede conducirnos a la
no dualidad, a la reconciliación de los opuestos en una comprensión
total, en un amor total. Ama et fac quod vis. Si amáis podéis hacer lo
que os plazca. Pero si comenzáis haciendo lo que queréis, o lo que no
queréis hacer, en obediencia a algún sistema, a nociones, ideales o
prohibiciones tradicionales, jamás amaréis. El proceso liberador ha de
comenzar con la comprensión sin opción de lo que queréis, y de vuestras
reacciones ante cualquier sistema de símbolos que os diga que debéis o
no debéis querer eso. Mediante esta comprensión sin opción, a medida que
penetra en los estratos profundos del “ego” y del subconsciente con él
asociado, surgirán el amor y la mutua comprensión; pero éstos serán de
naturaleza muy distinta al amor y la mutua comprensión que nosotros
conocemos. Esta comprensión sin opción -en todo instante y en todas las
circunstancias de la vida- es la única meditación eficaz. Todas las
otras formas de yoga conducen, ya sea a la ceguera del pensamiento que
se deriva de la autodisciplina, o a alguna modalidad de arrobamiento
provocado por autosugestión, es decir, a alguna forma de falso
“samadhi”. La liberación auténtica es “la libertad interior de la
Realidad creadora”. “No es una dádiva; ha de ser descubierta y
vivenciada. No es una adquisición que habéis de retener para
glorificaros a vosotros. Es un estado de ser, como el silencio, en el
que no hay devenir, en el que hay plenitud. Esta ‘creatividad’ no tiene
necesariamente que buscar expresión; no es un talento que requiera
manifestación externa.
No es necesario que seáis un gran
artista ni que tengáis vuestro público. Si esto es lo que buscáis, no
comprenderéis la Realidad interior. No es un don, ni es resultado del
talento; este tesoro imperecedero sólo se halla cuando el pensamiento se
libra de la concupiscencia, de la mala voluntad y de la ignorancia,
cuando el pensamiento se libra de lo mundano y del afán de continuidad
personal. Ha de ‘vivenciarse’ a través del recto pensar y la
meditación”.
La autocomprensión sin opción nos lleva a
la Realidad creadora, que está debajo de todas nuestras ilusiones
destructivas; nos lleva a la serena sabiduría que siempre está allí a
pesar de la ignorancia, a pesar del conocimiento, que es meramente otra
forma de la ignorancia. El conocimiento es cuestión de símbolos, y es,
con demasiada frecuencia, un estorbo a la sabiduría, al descubrimiento
de uno mismo de instante en instante. La mente que ha llegado a la
quietud de la sabiduría “comprenderá el ser, comprenderá lo que es amar.
El amor no es personal ni impersonal. El amor es amor, y la mente no
puede definirlo ni describirlo como algo exclusivo ni inclusivo. El amor
es su propia eternidad; es lo real, lo supremo, lo inconmensurable”.
ALDOUS HUXLEY
CAPÍTULO I
INTRODUCCIÓN
Comunicarnos unos con otros, aun
conociéndonos bien, es en extremo difícil. Podré usar palabras que para
osotros tengan diferente sentido que para mí. La comprensión sólo llega
cuando nosotros -vosotros y yo- nos encontramos en el mismo nivel al
mismo tiempo. Ello ocurre tan sólo cuando existe verdadero afecto entre
las personas; entre marido y mujer, entre amigos intimos. Esa es la
verdadera comunión. El entendimiento instantáneo adviene cuando nos
encontramos en el mismo nivel al mismo tiempo.
Resulta muy arduo establecer contacto
unos con otros en forma fácil, eficaz y con efectos definitivos. Yo
empleo palabras que son muy sencillas, que no son técnicas, porque no
creo que ningún tipo técnico de expresión vaya a ayudarnos a resolver
nuestros difíciles problemas. No emplearé, pues, términos técnicos, ya
sean de psicología o de ciencia. No he leído, por suerte, ningún libro
sobre psicología ni libros religiosos. Desearía transmitir, con las
palabras muy sencillas de que nos valemos en nuestra vida diaria, algo
de significación más profunda; pero ello resulta muy difícil si no
sabéis escuchar.
Existe un arte de escuchar. Para
escuchar de veras, habría que abandonar o hacer a un lado todos los
prejuicios, formulaciones previas y diarias actividades. Cuando os
halláis en un estado mental receptivo, las cosas pueden comprenderse con
facilidad; cuando vuestra verdadera atención está puesta en algo,
escucháis.
Desgraciadamente, empero, la mayoría de
nosotros escucha a través de un tamiz de resistencia. Nos escudamos en
prejuicios religiosos o espirituales, psicológicos o científicos; o en
nuestros diarios deseos, preocupaciones y temores. Escuchamos con todo
eso por tamiz. De ahí que en realidad escuchemos nuestro propio ruido,
nuestro propio sonido, no lo que se dice. Es en extremo difícil hacer a
un lado nuestra educación, nuestros prejuicios, nuestras inclinaciones,
nuestra resistencia, y, llegando más allá de la expresión verbal,
escuchar de modo tal que comprendamos al instante. Esa va a ser una de
nuestras dificultades.
Si, durante esta disertación, algo de lo
que se dice resulta opuesto a vuestro modo de pensar y a vuestra
creencia, escuchad; nada más; no resistáis. Podréis tener razón, y yo
podré estar equivocado; pero escuchando y considerando esto juntos,
vamos a descubrir qué es la verdad. La verdad no puede dárosla nadie.
Tenéis que descubrirla; y, para descubrir, es preciso que haya un estado
mental en el que exista la percepción directa. No hay percepción
directa cuando hay una resistencia, un resguardo, una protección. La
comprensión llega dándose uno cuenta de lo que es. Saber exactamente lo
que es, lo real, lo efectivo, sin interpretarlo, sin condenarlo ni
justificarlo, es, por cierto, el comienzo de la sabiduría. Sólo cuando
empezamos a interpretar, a traducir de acuerdo con nuestro
“condicionamiento”, a nuestro prejuicio pasamos por alto la verdad.
Ello, al fin y al cabo, es como la investigación. Saber lo que una cosa
es, lo que ella es exactamente, requiere investigación; no podéis
traducirla conforme con vuestros estados de ánimo. De un modo análogo,
si podemos mirar, observar, escuchar, darnos cuenta de lo que es,
exactamente, entonces el problema está resuelto. Y eso es lo que
procuramos hacer en todas estas disertaciones. Voy a señalaros lo que
es, y no a traducirlo caprichosamente; y tampoco vosotros deberíais
traducirlo o interpretarlo conforme con vuestro trasfondo o educación.
¿No es posible, entonces, darse cuenta
de toda cosa tal como ella es? Partiendo de ahí, -ciertamente, puede
haber comprensión. Reconocer, darse cuenta, descubrir lo que es, pone
fin a la lucha. Si yo sé que soy mentiroso, ese es un hecho que
reconozco, la lucha ha terminado. Reconocer, darse cuenta de lo que uno
es, representa ya el comienzo de la sabiduría, el comienzo de la
comprensión que os libra del tiempo. Introducir el factor tiempo -no el
tiempo en un sentido cronológico sino como medio, como proceso
psicológico, proceso de la mente- es destructivo y crea confusión.
Podemos, pues, tener comprensión de lo
que es, cuando lo reconocemos sin condenación, sin justificación, sin
identificación. Saber que uno se halla en cierta condición, en cierto
estado, es de por sí un proceso de liberación; pero un hombre que no se
da cuenta de su condición, de su lucha, trata de ser otra cosa que lo
que él es, lo cual produce hábito. Tengamos presente, entonces, que
deseamos examinar lo que es, observar y captar exactamente qué es lo
existente, sin tendencia alguna, sin darle una interpretación. Se
necesita una mente en extremo astuta, un corazón extraordinariamente
flexible, para darse cuenta de lo que es y seguirlo; porque lo que es
está en movimiento constante, sufre incesante transformación; y si la
mente está amarrada a la creencia, al saber, deja de seguir el veloz
movimiento de lo que es. Lo que es no es estático, por cierto; se mueve
constantemente, como veréis si lo observáis bien de cerca. Y para
seguirlo necesitáis una mente activa y un corazón flexible, cosa
imposible cuando la mente es estática, cuando ella está fija en una
creencia, en un prejuicio, en una identificación; y una mente y corazón
secos no pueden seguir fácilmente, velozmente, aquello que es.
Creo que uno se da cuenta sin demasiada
discusión, sin excesiva expresión verbal, de que hay caos, confusión y
miseria, tanto en lo individual como en lo colectivo. No sólo en la
India sino en el mundo entero. En China, en América, en Inglaterra, en
Alemania, en todo el mundo, hay confusión, creciente infortunio. Ello no
es sólo nacional, cosa de aquí particularmente; ocurre en el mundo
entero. Hay un sufrimiento extraordinariamente agudo; y él no es sobo
individual sino colectivo. Se trata, pues, de una catástrofe mundial, y
resulta absurdo confinarla a una simple área geográfica, a una sección
de un mapa en colores; porque entonces no entenderemos la plena
significación de este sufrimiento, mundial a la vez que individual. Y
dándonos cuenta de esta confusión, ¿cuál es hoy nuestra respuesta? ¿Cómo
reaccionamos?
Hay sufrimiento: político, social,
religioso. Todo nuestro ser psicológico está confuso, y todos los
dirigentes, políticos y religiosos, nos han fallado. Todos los libros
han perdido su significación. Podéis consultar la Bhagavad Gita o la
Biblia, o el último tratado sobre política o psicología, y encontraréis
que ellos han perdido ese timbre, esa cualidad de la verdad; se han
vuelto meras palabras. Vosotros mismos, que sois los repetidores de esas
palabras, estáis confusos e inciertos, y la simple repetición de
palabras nada sugiere. Las palabras y los libros, por consiguiente, han
perdido su valor. Es decir, si citáis la Biblia, o a Marx, o la Bhagavad
Gita, vuestra repetición se convierte en una mentira porque vosotros
mismos estáis inciertos, confusos. Lo que allí está escrito, en efecto,
se vuelve mera propaganda; y la propaganda no es la verdad. De modo que,
cuando repetís, habéis dejado de comprender el estado de vuestro propio
ser; sólo cubrís con palabras de autoridad vuestra propia confusión. Lo
que nosotros tratamos de hacer, empero, es comprender esta confusión y
no encubrirla con citas. ¿Cuál es, pues, vuestra respuesta a la
confusión? ¿Cómo respondéis a este extraordinario caos, a esta
confusión, a esta incertidumbre de la existencia? Daos cuenta de ella
mientras yo la dilucido; seguid no mis palabras sino el pensamiento que
está activo en vosotros. Casi todos estamos acostumbrados a ser
espectadores y a no tomar parte en el juego. Leemos libros pero nunca
escribimos libros. Ha llegado a ser nuestra tradición maestro hábito
nacional y universal, el de ser espectadores, el de ver jugar al fútbol,
el de observar a los políticos y oradores públicos.
Somos simples extraños que miran, y hemos perdido la capacidad creadora. Queremos, por lo tanto, absorber y participar.
Si no hacéis más que observar, si sois
meros espectadores, perderéis enteramente el significado de la
disertación; porque esto no es una conferencia que hayáis de escuchar
por la fuerza del hábito. No voy a brindaros información que podáis
recoger en una enciclopedia. Lo que procuramos hacer es seguirnos
mutuamente los pensamientos, seguir tanto y tan profundamente como
podamos las insinuaciones, las respuestas, de nuestros propios
sentimientos. Os ruego, pues que averigüéis cuál es vuestra respuesta a
este proceso, a este sufrimiento; no cuáles son las palabras de alguna
otra persona, sino cómo respondéis vosotros mismos. Vuestra respuesta es
de indiferencia si os beneficiáis con el sufrimiento con el caos, si
obtenéis provecho del mismo, ya sea económico, social, político o
psicológico. No os importa, por lo tanto, que este caos continúe. No hay
duda de que, cuanto más perturbación y caos hay en el mundo, más busca
uno seguridad. ¿No lo habéis notado? Cuando hay confusión en el mundo
-en lo psicológico y en todo lo demás- os encerráis en alguna clase de
seguridad, ya sea la de una cuenta bancaria o la de una ideología; o
bien recurrís a la oración vais al templo, lo cual es en realidad
escapar a lo que sucede en el mundo. Más y más sectas se van formando;
más y más “ismos” surgen a través del mundo. Porque, cuanto mayor es la
confusión, más necesitáis de un líder, de alguien que os guíe para salir
de este revoltijo. Por eso apeláis a los libros de religión o a uno de
los instructores más en boga; o bien actuáis y respondéis de acuerdo con
un sistema que parezca resolver el problema, un sistema de izquierda o
de derecha. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
No bien os dais cuenta de la confusión,
de lo que es exactamente, procuráis esquivarlo. Y las sectas que os
ofrecen un sistema para hallar solución al sufrimiento económico, social
o religioso, son lo peor; porque entonces lo importante se vuelve el
sistema, no el hombre, ya se trate de un sistema religioso o de un
sistema de izquierda o de derecha. El sistema, la filosofía, la idea,
llegan a ser lo importante, no el hombre; y en aras de la idea, de la
ideología, estáis dispuestos a sacrificar a todo el género humano. Eso,
exactamente, es lo que está sucediendo en el mundo. Esta no es mera
interpretación mía; si lo observáis, veréis que eso, exactamente, es lo
que ocurre. El sistema se ha vuelto lo importante. Por consiguiente,
como el sistema es lo que importa, el hombre -vosotros y yoperdemos
significación; y los que controlan el sistema, religioso o social, de
izquierda o de derecha, asumen autoridad, asumen el poder y a causa de
ello os sacrifican a vosotros, al individuo. Eso, exactamente, es lo que
está ocurriendo.
Ahora bien: ¿cuál es la causa de esta
confusión, de esta miseria? ¿Cómo se ha producido esta desgracia, este
sufrimiento que no sólo es íntimo sino externo, este temor y expectativa
de la guerra, de la tercera guerra mundial que ya se está
desencadenando? ¿Cuál es la causa de ello? Ella indica, por cierto, el
derrumbe de todos los valores morales, espirituales, y la glorificación
de todos los valores sensuales, del valor de las cosas hechas por la
mano o por la mente. ¿Qué ocurre cuando no tenemos otros valores que el
valor de las cosas de los sentidos, el valor de lo producido por la
mente, la mano o la máquina? Cuanto mayor es la significación que
atribuimos al valor sensual de las cosas mayor es la confusión. ¿No es
así? Nuevamente: esta no es una teoría mía. No necesitáis citar libros
para descubrir que vuestros valores, vuestra riqueza, vuestra existencia
social y económica, se basan en cosas hechas por la mano o por la
mente. De modo, pues, que vivimos y funcionamos con nuestro ser
impregnado de valores sensuales, lo cual significa que las cosas -las de
la mente, la mano y la máquina- han llegado a ser lo importante; y
cuando las cosas adquieren importancia, la creencia cobra predominante
significación. Eso, exactamente, es lo que ocurre en el mundo, ¿verdad?
Trae, pues, confusión, el atribuir
significación cada vez mayor a los valores de los sentidos; y estando en
la confusión, tratamos de escapar de ella de diversas maneras, ya sea
religiosas, económicas o sociales, o mediante la ambición, el poder, la
busca de la realidad. Pero lo real está cerca: no necesitáis buscarlo; y
el hombre que busca la verdad nunca la encontrará. La verdad está en lo
que es; y en eso consiste su belleza. Pero no bien la concebís, no bien
la buscáis, empezáis a luchar; y el que lucha no puede comprender. Por
eso es que debemos estar en silencio, en observación, pasivamente
perceptivos. Vemos que nuestro vivir, nuestra acción, está siempre
dentro del campo de la destrucción, dentro del campo del dolor; como una
ola, la confusión y el caos siempre nos alcanzan. No hay intervalo en
la confusión de la existencia.
Todo lo que actualmente hacemos parece
conducir al caos, parece llevarnos al dolor y a la infelicidad. Mirad
vuestra propia existencia y veréis que nuestro vivir está siempre al
borde del dolor. Nuestro trabajo, nuestra actividad social, nuestra
política, las diversas asambleas de naciones para poner coto a la
guerra, todo ello produce más guerra. La destrucción es la secuela del
vivir; todo lo que hacemos lleva a la muerte. Eso es lo que en realidad
acontece.
¿Podemos poner fin de una vez a esta
desgracia, y no seguir siendo atrapados de continuo por la ola de
confusión y dolor? Es decir, grandes instructores, ya sea Buda o Cristo,
han aparecido; ellos aceptaron la fe y se libertaron, tal vez, de la
confusión y del dolor. Pero ellos nunca impidieron el dolor, jamás
pusieron coto a la confusión. La confusión continúa, el dolor prosigue. Y
si vosotros, al ver esta confusión social y económica, este caos, esta
miseria, os retiráis a lo que se llama vida religiosa” y abandonáis el
mundo, podréis tener la sensación de que os unís a esos grandes
instructores; pero el mundo continúa con su caos, su miseria y su
destrucción, con el sempiterno sufrir de sus ricos y de sus pobres. De
modo, pues, que nuestro problema -el vuestro y el mío- consiste en saber
si podemos salir de esta miseria instantáneamente. Si, viviendo en el
mundo, rehusáis formar parte de él, ayudaréis a otros a salir de este
caos, no en el futuro, ni mañana sino ahora. Ese, por cierto, es nuestro
problema.
La guerra, probablemente, se viene, más
destructiva y aterradora en sus formas. Es indudable que nosotros no
podemos impedirla, porque los puntos en litigio son demasiado marcados,
demasiado próximos. Pero vosotros y yo podemos percibir la confusión y
la miseria de inmediato, ¿verdad? Tenemos que percibirlas; y entonces
estaremos en condiciones de despertar la misma comprensión de la verdad
en los demás. En otras palabras: ¿podéis ser libres al instante? Esa, en
efecto, es la única salida de esta miseria. La percepción sólo puede
ocurrir en el presente. Mas si decís “lo haré mañana”, la ola de
confusión os alcanza, y entonces os veis siempre envueltos en la
confusión.
¿Es, pues, posible llegar a ese estado
en que percibís la verdad instantáneamente, y por lo tanto ponéis fin a
la confusión en vosotros mismos? Yo digo que lo es; y ese es el único
camino posible. Digo que puede y debe hacerse, sin basarse en la
suposición ni en la creencia. Producir esa extraordinaria revolución,
que no es la revolución para deshacerse de los capitalistas e instalar
otro grupo; traer esa maravillosa transformación que es la única
revolución verdadera, tal es el problema. Lo que generalmente se llama
“revolución” es tan sólo la modificación o la continuación de la derecha
de acuerdo con las ideas de la izquierda. La izquierda, después de
todo, es la continuación de la derecha en forma modificada. Si la
derecha se basa en valores sensuales, la izquierda es mera continuación
de los mismos valores sensuales, diferentes tan sólo en el grado o en la
expresión. La verdadera revolución, pues, sólo puede llevarse a efecto
cuando vosotros, individuos, os volvéis perceptivos en vuestra relación
con los demás. Indudablemente, lo que vosotros sois en vuestra relación
con los demás -con vuestra esposa, vuestro hijo, vuestro patrón, vuestro
vecino-, eso es la sociedad. La sociedad no existe por sí misma. La
sociedad es lo que vosotros y yo hemos creado con nuestras relaciones;
es la proyección hacia fuera de todos nuestros estados psicológicos
íntimos. De modo, pues, que si vosotros y yo no nos comprendemos a
nosotros mismos, la mera transformación de lo externo -que es la
proyección de lo interno- no tiene significación alguna. Es decir, no
puede haber alteración ni modificación significativa de la sociedad
mientras no me comprenda a mí mismo en relación con vosotros. Estando
confuso en mi vida de relación, doy origen a una sociedad que es la
reproducción, la expresión externa de lo que yo soy. Este es un hecho
obvio que podemos discutir. Podemos dilucidar si la sociedad, la
expresión externa, me ha producido a mí, o si yo he producido la
sociedad.
¿No es, pues, un hecho evidente que lo
que yo soy en mi relación con el prójimo crea la sociedad; y que, sin
transformarme radicalmente, no podrá haber transformación de la función
esencial de la sociedad? Cuando esperamos de un sistema la
transformación de la sociedad, no hacemos sino eludir la cuestión,
porque un sistema no puede transformar al hombre; siempre es el hombre
quien transforma el sistema, como lo muestra la historia.
Hasta que yo, en mi relación con
vosotros, me comprenda a mí mismo, seguiré siendo la causa del caos, de
la miseria, de la destrucción del miedo y de la brutalidad. Comprenderme
a mí mismo no es cuestión de tiempo. Yo puedo comprenderme en este
mismo instante. Si yo digo “me comprenderé a mí mismo mañana”,
introduzco el caos y la miseria, mi acción es destructiva. En cuanto
digo que “habré” de comprender, introduzco el elemento tiempo, por lo
cual ya me ha alcanzado la ola de confusión y destrucción. La
comprensión es ahora no mañana.
“Mañana” es para la mente perezosa, la
mente inactiva, la mente que no está interesada. Cuando estáis
interesados en algo, lo hacéis instantáneamente; hay comprensión
inmediata, transformación inmediata. Si no cambiáis ahora, jamás
cambiaréis; porque el cambio que se efectúa mañana es mera modificación,
no transformación. La transformación sólo puede producirse de
inmediato; la revolución es ahora, no mañana.
Cuando eso acontece, os halláis
completamente sin problemas, pues en tal caso el “yo” no se preocupa por
sí mismo; y entonces estáis más allá de la ola de destrucción.
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